Religiösa frågor idag orsakar akut konfrontation i det sekulära samhället. Varför är konflikter baserade på tro så vanliga? Vad, förutom skillnaden i dogmer, blir en källa till konfrontation? Förklarar religionshistorikern Boris Falikov.
Psykologi: Varför polariserar samhället kring religiösa frågor nu? Varför blir religion en anledning till tvist även inom samma bekännelse och kultur, för att inte tala om olika civilisationer?
Boris Falikov: Du vet, för att svara på denna svåra fråga behöver vi en historisk utvikning. För som regel har alla typer av toppar rötter. Vi måste se hur det hela började.
Det hela började, tydligen, i slutet av XNUMX-talet. Sociologer, i synnerhet Max Weber, kom till slutsatsen att sekularisering, att driva religionen till samhällets periferi, att ersätta religiösa institutioner med institutionerna förnuft, vetenskap, rationalitet, positivism och så vidare, är en oåterkallelig process. Det började och kommer att fortsätta linjärt till en ljusare framtid. Men det visade sig att allt inte är riktigt så.
Under nittonhundratalets sista fjärdedel började sociologer med förvåning märka att religionen inte vill trängas undan, inte vill ersättas av förnuftet. Denna process är i allmänhet inte linjär. Allt är mycket mer komplicerat. Texter om detta ämne började dyka upp, ganska nyfikna och analytiska. Ett gemensamt tillvägagångssätt har vuxit fram: visst förväntas någon form av religiös uppsving, främst i den så kallade globala södern. Dessa är Latinamerika, Afrika, Mellanöstern och Sydostasien. Och i motsats till detta, respektive, den globala norden (eller väst, som man säger av tröghet). Här, i detta globala söder, sker verkligen ett religiöst uppsving, och det tar politiska former, fundamentalismen reser sig som en mycket aktiv form av religiositet, när religionen vill etablera sig i samhället, för att ha någon form av makt.
Fundamentalism är ett aggressivt påstående om religiösa värderingar. Och detta händer i alla religioner. Vi känner förstås till islam och islamism först och främst. Men det finns också fundamentalism i hinduismen, och de gör mycket obehagliga incidenter. Även buddhister (vi har en bild av buddhister som människor som är helt oberörda) någonstans i Myanmar springer med klubbor efter lokala muslimer och bryter deras huvuden. Och staten låtsas att ingenting händer. Så uppkomsten av politiserad aggressiv fundamentalism ses i alla religioner.
Vår stat är inte en neutral domare. Därför är våra kulturkrig inte lika civiliserade som i väst.
Och vad händer i väst? Faktum är att västvärlden inte har någon immunitet mot detta fenomen. Fundamentalistiska, konservativa strömningar höjer sina huvuden i Europa, och i Amerika och här i Ryssland. Ändå är vi till viss del en del av det globala västerlandet, om än inte helt. Men faktum är att denna process hålls tillbaka av den pågående sekulariseringsprocessen. Det vill säga att vi (och i väst) har två processer samtidigt. Å ena sidan stiger fundamentalismen, å andra sidan fortsätter sekulariseringen. Och som ett resultat finns det något sådant som sociologer kallar kulturkrig (”kulturella krig”).
Vad det är? Det är när förespråkarna för religiösa värderingar och förespråkarna för sekulära värderingar i ett demokratiskt samhälle försöker lösa sina problem. Dessutom löser de mycket akuta frågor: om abort, genteknik, homosexuella äktenskap. De ideologiska skillnaderna i dessa frågor mellan sekularister och fundamentalister är mycket allvarliga. Men hur beter sig staten i sådana fall?
I väst är staten som regel en neutral domare. Allt avgörs inom det juridiska området, det finns oberoende domstolar. Och i Amerika, till exempel, kommer antingen fundamentalister eller sekularister att föra fram något. De är på motsatta sidor om barrikaderna. I Ryssland borde samma sak helst ha hänt. Problemet är att vår stat inte är en neutral domare. Det andra problemet är att vi inte har oberoende domstolar. Därför har inte våra kulturkrig en så civiliserad karaktär som i väst.
Även om det måste sägas att det finns allvarliga störningar även i väst. Till exempel, i samma Amerika, sköts nyligen en läkare som utförde aborter ihjäl. Generellt sett är det förstås paradoxalt när en försvarare av livets helighet för ett embryos liv tar livet av en vuxen. En kulturell paradox växer fram.
Men du har inte känslan av att fundamentalismen å ena sidan verkar ha religiösa grunder, och å andra sidan är den inte nödvändigtvis bunden till specifika religiösa värderingar, att det bara är en orientering till det förflutna, till hur dessa människor föreställa sig moraliska värderingar? Hur nära är relationen till religion?
BF: Det är här vi skiljer oss något från väst. För i väst är fundamentalismen fortfarande direkt kopplad till religiösa värderingar. I vårt land tror jag inte att det är direkt kopplat till religion. För, enligt våra sociologiska data, även om 80% säger att de är ortodoxa, är detta mer en kulturell nationell identitet: de går inte i kyrkan regelbundet och de tar inte heller nattvarden på särskilt stort allvar. Vi har fundamentalism, misstänker jag, till stor del förknippas med antivästernism.
Våra fundamentalister är de som tror att det, i väst, finns en fullständig last
Våra fundamentalister är de som tror att det, i väst, finns en fullständig last. Även om detta är helt orealistiskt. Uppfattningen är dock denna. Och vi, som det sista fästet för sanningen om rysk andlighet och historia, av patriarkala värderingar, motsätter vi oss detta till det sista. De rättfärdigas ö i kampen mot det förfallande väst. Jag är rädd att vår konservatism och fundamentalism är stängd för denna idé.
I en artikel om Kirill Serebrennikovs film Lärjungen skriver du om ett nytt fenomen med icke-konfessionell religiositet. Det finns människor som i väst kallas för «none», «ingen». I vårt land inkluderar denna typ de som drivs av viljan att hämnas på syndare, att få ner sin ilska på dem som inte håller med. Varför tar vår protest denna form?
BF: Jag stötte på detta problem när jag såg filmen «The Apprentice» i Gogol Center och blev förvånad. En till synes protestantisk fanatiker visas. Först trodde jag att pjäsen var av Marius von Mayenburg, tysk, Serebrennikov anpassade den till den ryska verkligheten - och han anpassade den något. För var får vi det här ifrån? Och så tänkte jag på det och insåg att konstnärens intuition visade sig vara skarpare än religionssociologernas reflektioner. Och faktiskt, se, "ingen" i väst är resultatet av sekularisering, när kyrkliga strukturer urholkas och människor behåller tron på en högre princip, men samtidigt bryr de sig inte om vilken bekännelse de tillhör. När de får frågan: "Är du protestant, katolik eller jude?" de säger, "Nej, jag... ja, det spelar ingen roll, det är något där. Och jag stannar hos denna högre makt, och den institutionaliserade formen av religion är inte intressant för mig.”
Att leta efter häxor leder till att människor slutar lita på varandra
I väst kombineras denna ståndpunkt med liberala åsikter. Det vill säga, i kulturkrigen står de snarare på sekularisternas sida, mot alla fundamentalistiska ytterligheter. Det visar sig att, som jag förstod efter att ha sett Serebrennikovs film, så är den här killen helt klart icke-biktande. Det är därför hjälten skickar den ortodoxa prästen långt bort: han känner sig inte som en medlem av den ortodoxa kyrkan, han är inte protestant, han är ingen. Men han läser hela tiden Bibeln och strör citat, så att inte ens den här stackars prästen har något att säga, han kan inte Bibeln så väl. Det visar sig alltså att i vårt land en icke-konfessionell så att säga troende snarare är en följd av ett religiöst uppsving.
Detta är å ena sidan. Och å andra sidan, som vi redan har sagt, finns här inte rent religiösa faktorer, utan tydligen naken moralism: vi är helgon i vita dräkter, och runtomkring är syndare. Det är ingen slump att han i den här filmen slåss med en lärare i biologi, som symboliserar modernisering, modernitet. Han är anti-darwinist, han kämpar mot det onda västerlandet, som tror att människan härstammar från apor, och det tror vi inte. I allmänhet visade det sig vara en nyfiken typ av icke-konfessionell fundamentalist. Och jag misstänker att detta är typiskt för oss.
Dvs alla bekännelser är inte tillräckligt radikala för hjälten?
BF: Ja, det kan man säga. Som, ni hittade alla någon form av modus vivendi här, men ni måste alltid vända er till den bibliska Guden, Guden som förstörde Sodom och Gomorra, slog ner fruktansvärd eld och svavel över dem. Och så här ska du bete dig när du ställs inför detta onda samhälle, omoraliskt.
Varför tror du att fokus på det förflutna, viljan att återuppliva det förflutna splittrar oss snarare än förenar och inspirerar oss?
BF: Du förstår, jag tror att det är där problemet ligger. När det finns en inställning till patriarkatet, till alla dessa band, till traditionen, till det förflutna, börjar jakten på häxor omedelbart. Det vill säga modernitetens agenter, moderniseringens agenter, som förhindrar en återgång till det förflutna, blir fiender. Det finns en sådan synpunkt att detta bör förena: vi har hittat gemensamma fiender och vi kommer att gå emot dem i ordnade led ... Men enligt min mening är detta en ganska ytlig idé att mobilisering kan förena. Tvärtom är hon splittrad.
Varför? Eftersom jakten på häxor leder till växande misstänksamhet. Folk slutar lita på varandra. Det finns sociologiska studier, enligt vilka Ryssland, tyvärr, är för låg när det gäller förtroendekoefficienten i samhället. Vi har inte särskilt goda förtroendeband: alla misstänker alla för allt, oenigheten växer, människors utanförskap från varandra, den sociala strukturen är sönderriven. Därför leder sökandet efter stöd i det förflutna och förkastandet av modernitet, modernitet och väst, som en symbol för modernitet, enligt min mening till oenighet.
Ser du någon utväg ur denna situation? Det är klart att vi inte kan agera på statlig nivå, utan på nivån av mänskliga kopplingar, horisontella kopplingar eller personliga relationer? Var är vägen till tolerans, inte bara konfessionellt, utan också i kulturkrig? Finns det något sätt att mjuka upp dem?
BF: Vi kan verkligen inte ändra regeringens politik och sånt. När det gäller den psykologiska sidan, som är mer intressant för dig, hur fixar man allt detta? Här är det svårt. Eftersom dessa passioner eller till synes religiösa saker verkligen berör känslorna mer än sinnet. Vi måste försöka vrida på sinnet på något sätt, eller hur? Det fungerar inte heller särskilt bra. Det förefaller mig som om det psykoanalytiska tillvägagångssättet är det mest korrekta. Integration av det omedvetna, när du börjar inse neuroser. Om det vore min vilja skulle jag öka psykologernas roll i landet.
Nåväl, åtminstone skapar psykologer ett utrymme där man kan prata om det.
BF: Ja, där kan man prata om det och komma till enighet. Förresten, graden av psykologisering av det västerländska samhället är mycket hög. Det vill säga, psykologer spelar en seriös social roll där, och faktiskt använder många människor deras tjänster, och inte bara de rika, dessa tjänster är tillgängliga för många.
Psykologer kan verkligen göra något för att minska spänningar i samhället, för att inse vad som skiljer oss åt och vad som fortfarande förenar oss. Vi kommer att betrakta detta som ett optimistiskt slut på samtalet.
Intervjun spelades in för Psykologiprojektet «Status: i ett förhållande» på radion «Kultur» i oktober 2016.