Det kinesiska ordet NeiYin översätter bokstavligen till inre orsaker till sjukdomar, orsaker som mestadels är känslomässiga till sin natur. Traditionell kinesisk medicin (TCM) kvalificerar dem som interna eftersom den anser att vi på något sätt är mästare över våra känslor, eftersom de är mycket mer beroende av oss än på yttre faktorer. Som bevis kan samma yttre händelse utlösa en viss känsla hos en person och en helt annan känsla hos en annan. Känslor representerar förändringar i sinnet som svar på en mycket personlig uppfattning av meddelanden och stimuli från omgivningen.

Fem grundläggande känslor (beskrivna mer i detalj nedan) kan orsaka sjukdom när de är ur balans. I enlighet med teorin om de fem elementen är varje känsla associerad med ett organ som den kan påverka särskilt. TCM uppfattar verkligen människan på ett holistiskt sätt och gör ingen åtskillnad mellan kroppen och anden. Den anser att varje organ inte bara spelar en fysisk roll utan också har mentala, känslomässiga och psykiska funktioner.

• Ilska (Nu) är förknippad med levern.
• Glädje (Xi) förknippas med hjärtat.
• Sorg (du) är förknippad med lungan.
• Bekymmer (Si) är förknippade med mjälten/bukspottkörteln.
• Rädsla (Kong) är förknippad med njurar.

Om våra organ är balanserade, så kommer våra känslor att göra det, och vårt tänkande kommer att vara rättfärdigt och klart. Å andra sidan, om en patologi eller en obalans påverkar ett organ, riskerar vi att se den associerade känslan få återverkningar. Till exempel, om en person samlar för mycket värme i levern eftersom de konsumerar mycket varm naturmat (se Diet) som kryddig mat, rött kött, stekt mat och alkohol, kan de bli arga. och irriterad. Detta beror på att överdriven värme i levern kommer att orsaka en ökning av Yang där, vilket kan utlösa känslor av ilska och irritation. I det här fallet förklarar ingen yttre känslomässig orsak uppkomsten av dessa känslor: det är ett näringsproblem som skapar en fysisk obalans, vilket resulterar i en känslomässig obalans. I ett sådant fall kan man anta att psykoterapi inte skulle vara till mycket hjälp för den personen.

Å andra sidan kan det i andra situationer vara viktigt att ta itu med den psykologiska aspekten. Detta görs vanligtvis genom ett energiskt tillvägagångssätt – eftersom känslor är en form av energi, eller Qi. För TCM är det tydligt att känslor memoreras inuti kroppen, oftast utan vetskap om vårt medvetande. Vi behandlar därför oftast Energi utan att behöva gå igenom det medvetna (till skillnad från klassisk psykoterapi). Detta förklarar också varför punktering av en punkt kan till exempel leda till oförklarliga tårar, men ack så befriande! Under psykoterapi kan det därför vara fördelaktigt att på ett komplementärt sätt behandla hela kroppens Energi.

Om obalansen i ett organ kan störa känslorna är det omvända också sant. TCM anser att det är normalt och viktigt att uppleva känslor, och att de är en del av sinnets vanliga aktivitetssfär. Å andra sidan, att blockera uttrycket av en känsla, eller tvärtom, uppleva den med överdriven intensitet eller under en onormalt lång period, riskerar att obalansera det organ som är associerat med det och skapa en fysisk patologi. I energitermer talar vi om en störning i cirkulationen av ämnen, i synnerhet Qi. I det långa loppet kan det också hindra förnyelsen och distributionen av Essenser och det rätta uttrycket av Andar.

Till exempel, om en kvinna sörjer förlusten av sin man, är det normalt för henne att vara ledsen och gråta. Å andra sidan, om hon efter flera år fortfarande är extremt ledsen och hon gråter vid minsta omnämnande av bilden av den här mannen, är det en känsla som upplevs under för lång period. Eftersom sorg är förknippat med lungan kan det orsaka astma. Å andra sidan, att hjärtat behöver ett "minimum" av glädje, dess tillhörande känslor, är det möjligt att kvinnan upplever problem som hjärtklappning.

Obalansen i en av de fem "grundläggande" känslor som identifierats av TCM, eller obalansen i deras associerade organ, kan orsaka alla typer av fysiska eller psykologiska problem som vi kort presenterar för dig. Kom ihåg att känslor bör tas i sin breda betydelse och inkludera en uppsättning relaterade känslotillstånd (som sammanfattas i början av varje avsnitt).

Ilska

Ilska omfattar också irritation, frustration, missnöje, förbittring, känslomässigt förtryck, ilska, ilska, aggression, humör, otålighet, förbittring, fiendskap, bitterhet, förbittring, förnedring, indignation, etc.

Oavsett om den uttrycks överdrivet, eller tvärtom förträngd, påverkar ilska levern. Uttryckt våldsamt, orsakar det en onormal ökning av Qi, vilket orsakar syndrom som kallas Lever Yang Rise eller Lever Fire. Dessa orsakar ofta symtom i huvudet: huvudvärk och migrän, rodnad i nacken, rodnad i ansiktet, röda ögon, värmekänsla i huvudet, bitter smak i munnen, yrsel och tinnitus.

Å andra sidan orsakar undertryckt ilska stagnation av lever Qi som kan åtföljas av följande symtom: bukuppblåsthet, omväxlande förstoppning och diarré, oregelbunden menstruation, premenstruellt syndrom, cyklotymiskt tillstånd, frekventa suckar, behov av att gäspa eller stretching, töjning i bröstet, klump i magen eller halsen och även vissa depressiva tillstånd. I händelse av uppdämd ilska eller förbittring händer det faktiskt ofta att personen inte känner sin ilska som sådan, utan snarare säger sig vara deprimerad eller trött. Hon kommer att ha svårt att organisera och planera, kommer att sakna regelbundenhet, kommer att vara lätt irriterad, kan komma med sårande kommentarer mot sina nära och slutligen få känslomässiga reaktioner som inte står i proportion till de situationer hon går igenom.

Med tiden kan lever Qi stagnation leda till leverblodsstagnation eftersom Qi hjälper blodflödet. Detta är särskilt anmärkningsvärt hos kvinnor, eftersom deras ämnesomsättning är nära kopplad till blodet; bland annat kan vi se olika mensproblem.

Joy

Överdriven glädje, i patologisk mening, inkluderar också upprymdhet, frenesi, rastlöshet, eufori, spänning, extrem entusiasm, etc.

Det är normalt, och till och med önskvärt, att känna sig glad och lycklig. TCM anser att denna känsla blir överdriven när människor är överexciterade (även om de tycker om att vara i detta tillstånd); tänk på människor som lever "full fart", som är i ett konstant tillstånd av mental stimulans eller som är rent ut sagt överladdade. Det sägs då att deras Ande inte längre kan koncentrera sig.

TCM anser att en normal nivå av glädje översätts till lugn, livsglädje, lycka och optimistiskt tänkande; som den diskreta glädjen hos den taoistiska vismannen på hans berg... När glädjen är överdriven saktar den ner och sprider Qi, och påverkar hjärtat, dess tillhörande organ. Symtomen är: känner sig lätt upphetsad, pratar mycket, är rastlös och nervös, har hjärtklappning och har sömnlöshet.

Däremot är otillräcklig glädje besläktad med sorg. Det kan påverka lungorna och orsaka motsatta symtom.

Sorgsenhet

Känslor relaterade till sorg är sorg, sorg, depression, ånger, melankoli, sorg, ödslighet, etc.

Sorg är en normal och väsentlig reaktion på att integrera och acceptera en förlust, separation eller allvarlig besvikelse. Det låter oss också känna igen vår koppling till människor, situationer eller saker som har gått förlorade. Men sorg som upplevs under en för lång period kan bli patologisk: den minskar eller utarmar Qi och angriper lungan. Symtom på Lung Qi Void är andfåddhet, trötthet, depression, svag röst, oupphörlig gråt, etc.

oron

Bekymmer omfattar följande känslomässiga tillstånd: ångest, tvångstankar, kvardröjande oro, intellektuell överansträngning, känslor av hjälplöshet, dagdrömmer, etc.

Överoro inkluderar övertänkande, som båda är mycket vanliga i vårt västerländska samhälle. Överdrivet tänkande är vanligt bland studenter eller personer som arbetar intellektuellt, och överdriven oro finns mest hos personer som har ekonomiska, familjemässiga, sociala, etc. problem. Människor som oroar sig för allt, eller oroar sig för ingenting, lider ofta av en svaghet i mjälten/bukspottkörteln som gör att de blir oroliga. Omvänt, att ha för många bekymmer knyter och blockerar Qi och påverkar detta organ.

TCM anser att mjälten/bukspottkörteln hyser tanken som gör det möjligt för oss att reflektera, studera, koncentrera oss och memorera. Om mjälten/bukspottkörtelns Qi är låg blir det svårt att analysera situationer, hantera information, lösa problem eller anpassa sig till något nytt. Reflektion kan förvandlas till mental idissling eller besatthet, personen "tar sin tillflykt" i huvudet. De huvudsakliga symptomen på en Mjälte/Bukspottkörtel Qi Void är: mental trötthet, idisslande av tankar, oro, svårt att somna, minnesförlust, koncentrationssvårigheter, förvirrade tankar, fysisk trötthet, yrsel, lös avföring, aptitlöshet.

rädsla

Rädsla inkluderar ångest, rädsla, rädsla, rädsla, ängslan, fobier etc.

Rädsla är fördelaktig när den hjälper oss att reagera på fara, när den hindrar oss från att vidta åtgärder som kan visa sig vara farliga, eller när den bromsar för spontana handlingar. Å andra sidan, när det är för intensivt, kan det förlama oss eller skapa skadliga rädslor; om det blir kroniskt kommer det att orsaka ångest eller fobier. Rädsla driver ner Qi och påverkar njurarna. På samma sätt predisponerar en Yin Void för njure personen att känna sig orolig. Eftersom njurens Yin blir utmattad med åldern, ett fenomen som förvärras vid klimakteriet, är det inte förvånande att upptäcka att ångest är mer närvarande hos äldre och att många kvinnor känner sig oroliga vid klimakteriet. . Uttrycken av Yin Void i njure är ofta samtidigt med de av en Heat Rise och en Heart Void: ångest, sömnlöshet, nattlig svettning, värmevallningar, hjärtklappning, torr hals och mun, etc. Låt oss också nämna att njurarna styr de nedre sfinktrar; en svaghet i Qi på denna nivå, till följd av rädsla, kan orsaka urin- eller analinkontinens.