Som vi kort förklarat i bladet om fysiologi och i presentationen av livets tre skatter, representerar Shén eller Andar (som också översätts med Medvetande) de andliga och psykiska krafter som besjälar oss och som manifesterar sig. genom våra medvetandetillstånd, vår förmåga att röra sig och tänka, vårt temperament, våra ambitioner, våra önskningar, våra talanger och våra förmågor. Andarna intar en viktig plats i utvärderingen av orsakerna till obalans eller sjukdom och i valet av åtgärder som syftar till att föra patienten tillbaka till bättre hälsa. I detta blad kommer vi ibland att använda singular, ibland plural när vi talar om Anden eller Andarna, det kinesiska begreppet Shén antyder både medvetandets enhet och mångfalden av krafter som matar den.

Begreppet Shén kommer från shamanismens animistiska föreställningar. Taoism och konfucianism förfinade denna syn på psyket, vilket gjorde den kompatibel med korrespondenssystemet med fem element. Därefter genomgick begreppet Shén nya förvandlingar, konfronterat med buddhismens lära, vars implantation var bländande i Kina i slutet av Han-dynastin (omkring 200 e.Kr.). Från dessa många källor föddes en originalmodell specifik för kinesisk tanke.

Inför utvecklingen inom modern psykologi och neurofysiologi kan denna modell, bevarad av traditionell kinesisk medicin (TCM) fram till idag, verka något förenklad. Men denna enkelhet visar sig ofta vara en tillgång, eftersom den gör det möjligt för terapeuten att göra kliniska kopplingar mellan det fysiska och det psykologiska utan att behöva bemästra komplex kunskap. Eftersom läkaren huvudsakligen arbetar på det fysiska planet med patienten, ingriper han endast indirekt på det psykiska planet. Emellertid kommer den vidtagna regleringen att få positiva återverkningar på den känslomässiga och psykiska nivån: genom att skingra slem, genom att tona blodet eller genom att minska ett överskott av värme, kommer terapeuten att kunna lugna, förtydliga eller stärka Anden, vilket kommer tillbaka. att minska ångest, främja sömn, upplysa val, mobilisera viljestyrka osv.

Psykisk balans

Intimt kopplat till fysisk hälsa gör en god psykisk balans det möjligt att se på verkligheten korrekt och agera därefter. För att uppnå denna noggrannhet erbjuder TCM en hälsosam livsstil där det är viktigt att ta hand om din kroppshållning, din andning, cirkulationen av din ursprungliga energi (YuanQi) – bland annat på märg- och hjärnans nivå – och att träna Qi Gong och meditation. Liksom Qi måste Shén flöda fritt om du vill vara fullt medveten om verkligheten både i din kropp och i din omgivning.

Den traditionella visionen beskriver en kollegialitet mellan de många psykiska komponenterna som man kallar Andarna. Dessa härstammar från Sky-Earth makrokosmos. Vid befruktningsögonblicket förkroppsligas en del av den universella Anden (YuanShén) för att under en livstid uppleva den formella och materiella världens möjligheter, och därmed utgöra vår individuella Ande. När detta paket av YuanShén associeras med essenserna som överförs av våra föräldrar, "blir det mänskligt" och specificerar sig för att uppfylla sina mänskliga funktioner. De sålunda bildade mänskliga Andarna (även kallade Gui) är sammansatta av två sorters element: det första kännetecknas av sina kroppsliga funktioner, Po (eller Kroppssjäl), det andra med psykiska funktioner, Hun (Psykisk Själ).

Därifrån utvecklas vår individuella Ande genom tanke och handling, med hjälp av de fem sinnena och gradvis integrera levda erfarenheter. Flera mycket specifika funktionella komponenter ingriper i utvecklingen av detta medvetande: idé (Yi), tanke (Shi), planeringskapacitet (Yü), vilja (Zhi) och mod (även Zhi).

Aktiviteten hos alla dessa psykiska komponenter (beskrivs nedan) är baserad på en intim relation, en sann symbios, med inälvorna (organ, märg, hjärna, etc.). Så mycket att kineserna under namnet "psykoviscerala entiteter" (BenShén) utser dessa entiteter, både fysiska och psykiska, som tar hand om Essenserna och som upprätthåller en miljö som gynnar andarnas uttryck.

Således associerar teorin om de fem elementen varje organ med en speciell psykisk funktion:

• BenShéns riktning återvänder till hjärtats Ande (XinShén) som betecknar styrningen, det globala medvetandet, möjliggjort av de olika psykoviscerala varelsernas kollegiala, kombinerade och kompletterande handlingar.
• Njurarna (Shèn) stödjer viljan (Zhi).
• Levern (Gan) hyser Hunnen (den psykiska själen).
• Mjälten/bukspottkörteln (Pi) stödjer Yi (intellekt, tanke).
• Lungan (Fei) hyser Po (kroppslig själ).

Balans uppstår från det harmoniska förhållandet mellan de olika aspekterna av de psykoviscerala enheterna. Det är viktigt att notera att TCM inte anser att tanke och intelligens uteslutande tillhör hjärnan och nervsystemet som i den västerländska föreställningen, utan att de är intimt kopplade till alla organ.

Hunnen och Po utgör den initiala och förutbestämda komponenten i vår Ande och ger oss en grundläggande personlighet och unik kroppslig individualitet.

Hunnen (psykisk själ)

Termen Hun översätts till Psykisk Själ, eftersom funktionerna hos de enheter som utgör den (tre till antalet) sätter grunderna för psyket och intelligensen. Hunnarna är släkt med Wood Movement som representerar idén om att sätta i rörelse, tillväxten och den progressiva lösgöringen av materia. Det är bilden av växter, levande organismer – därför förflyttade av sin egen vilja – rotade i jorden, men vars hela luftdel stiger mot ljuset, värmen och himlen.

Hunnen, förknippad med himlen och dess stimulerande inflytande, är den primitiva formen av våra Andar som strävar efter att hävda sig och att utvecklas; det är från dem som den intuitiva intelligensen och spontana nyfikenheten som kännetecknar barn och de som förblir unga kommer från. De definierar också vår känslomässiga känslighet: beroende på balansen mellan de tre hunerna kommer vi att vara mer benägna att fokusera på sinnet och förståelsen, eller på känslor och känslor. Slutligen definierar hunarna vår karaktärsstyrka, vår moraliska styrka och styrkan av bekräftelse av våra strävanden som kommer att manifesteras under hela vårt liv.

Gå från Hun (medfödd) till Shén (förvärvad)

Så snart barnets känslomässiga och kognitiva utveckling börjar tack vare experimenterandet av hans fem sinnen, till interaktionen med hans omgivning och till upptäckten som han gradvis gör av sig själv, börjar hjärtats ande (XinShén ) sin utveckling. Denna hjärtats Ande är ett medvetande som:

• utvecklas genom tanke och minne av upplevelser;
• yttrar sig i reflexernas livlighet som i reflekterande handling;
• registrerar och filtrerar känslor;
• är aktiv under dagen och i vila under sömnen.

Hunnen satte därför upp baserna för hjärtats Ande. Det finns mellan Hun och Shén, mellan Själen och Anden, som en dialog som skulle äga rum mellan det medfödda och det förvärvade, det naturliga och det överenskomna, det spontana och det reflekterade eller det omedvetna och det medvetna. Hunerna är Andens oföränderliga aspekter, de uttrycker sig så fort det tystar sinnet och förnuftet, de går bortom det som formas av utbildning och socialt lärande. Alla de stora egenskaperna av att vara gror i Hun (den psykiska Själen), men endast Shén (Anden) tillåter deras påtagliga utveckling.

Hunen är förknippad med levern, vilket återspeglar den nära kopplingen som observeras mellan tillståndet hos detta organ (känslig för känslor, alkohol, droger och stimulantia) och individens förmåga att upprätthålla rätt uttryck för hunan. . Gradvis, från födseln till förnuftets ålder, kan hunnerna, efter att ha gett sin orientering till Andarna, lämna dem all den plats de förtjänar.

Po (kroppssjäl)

De sju Po utgör vår kroppsliga själ, eftersom deras funktion är att se till utseendet och underhållet av vår fysiska kropp. De hänvisar till metallens symbolik vars dynamik representerar en avmattning och kondensering av det som var mer subtilt, vilket leder till en materialisering, till uppkomsten av en form, av en kropp. Det är Po som ger oss intrycket av att vara distinkt, separerad från universums andra komponenter. Denna materialisering garanterar en fysisk existens, men introducerar den oundvikliga dimensionen av det efemära.

Medan hunarna är förknippade med himlen, är Po släkt med jorden, till det som är grumligt och grovt, till utbyten med omgivningen och till de elementära rörelserna av Qi som kommer in i kroppen i form av luft och luft. Mat, som dekanteras, används och släpps sedan ut som rester. Dessa rörelser av Qi är kopplade till den fysiologiska aktiviteten hos inälvorna. De tillåter förnyelse av essenser, vilket är nödvändigt för underhåll, tillväxt, utveckling och reproduktion av organismen. Men oavsett Po:s ansträngningar, kommer slitaget av Essenserna oundvikligen att leda till åldrande, senilitet och död.

Efter att ha definierat barnets kropp under de första tre månaderna av intrauterint liv, som en virtuell mögel, förblir Po, som en kroppslig själ, associerad med lungan, ytterst ansvarig för livet som börjar med ett första andetag vid födseln och slutar i en sista andetag vid döden. Bortom döden förblir Po fäst vid vår kropp och våra ben.

Tecken på Hun och Po obalans

Om Hunnen (Psykiska Själen) är ur balans upptäcker vi ofta att personen mår dåligt över sig själv, att den inte längre kan möta utmaningar, att den är tveksam till sin framtid eller att den saknas. av mod och övertygelse. Med tiden kan en stor psykologisk nöd sätta in, som om individen inte längre var sig själv, inte längre kände igen sig själv, inte längre kunde försvara det som är viktigt för honom, tappat lusten att leva. Å andra sidan kan en svaghet i Po (kroppssjäl) ge tecken som hudåkommor eller generera känslomässiga konflikter som hindrar energin från att flöda fritt i överkroppen och de övre extremiteterna, allt ofta åtföljt av skakningar.

För att utvecklas behöver det globala medvetandet, hjärtats Ande, de fem sinnena och mer specifikt två av de psykoviscerala varelserna: Yi och Zhi.

Yi, eller förmågan till föreställning, är verktyget som Andar använder för att lära sig, manipulera idéer och koncept, leka med språket och visualisera kroppsliga rörelser och handlingar. Det gör det möjligt att analysera information, hitta mening i den och förbereda för memorering i form av återanvändbara begrepp. Sinnets klarhet, avgörande för effektiviteten av Yi, beror på kvaliteten på de närande ämnen som produceras av matsmältningssystemet och sfären av mjälten/bukspottkörteln. Om till exempel blodet eller kroppsvätskorna är av lägre kvalitet kommer Yi att påverkas, vilket kommer att hindra Andarna från att manifestera sig effektivt. Detta är anledningen till att förmågan till föreställning (även om den från början kommer från intelligensen som satts upp av Hunnen) är förknippad med mjälten/bukspottkörteln och integriteten hos dess funktioner. När mjälten/bukspottkörteln är försvagad, blir tänkandet förvirrat, bekymmer inträder, omdömet störs och beteendet blir repetitivt, till och med tvångsmässigt.

Zhi är det element som tillåter frivillig handling; det ger förmågan att hålla fokus på att slutföra ett projekt och att visa beslutsamhet och uthållighet i den ansträngning som krävs för att uppnå en önskan. Zhi är hjärtat av libido, det är intimt kopplat till begär, och det är en term som också används för att beteckna känslor.

För att memorera använder Andarna Zhi, en enhet associerad med njurarna, bevarandeorganet. Det är dock märgen och hjärnan som tack vare Essenserna behåller information. Om de förvärvade essensen försvagas, eller märgen och hjärnan är undernärda, kommer minnet och koncentrationsförmågan att minska. Zhi är därför mycket beroende av njurarnas sfär som bland annat hanterar de medfödda och förvärvade Essenserna som härrör både från ärftligheten från föräldrarna och från ämnen från miljön.

TCM observerar övervägande kopplingar mellan kvaliteten på Essenser, vilja och minne. När det gäller västerländsk medicin är det intressant att notera att funktionerna hos njurarnas essenser till stor del motsvarar de hos hormoner som adrenalin och testosteron, som är kraftfulla stimulanser för verkan. Dessutom tenderar forskning om hormonernas roll att visa att en minskning av könshormonerna är inblandad i åldrande, minskning av intellektuell kapacitet och minnesförlust.

Vi skulle kunna säga att Tanke (Yi), Känsla (XinShén) och Vilja (Zhi) utgör den centrala axeln i vårt psykiska liv. Inom denna axel måste hjärtats förmåga att döma (XinShén) skapa harmoni och balans mellan våra tankar (Yi) – från det mest triviala till det mest idealistiska – och våra handlingar (Zhi) – frukterna av vår vilja. Genom att odla denna harmoni kommer individen att kunna utvecklas klokt och agera efter bästa kunskap i varje situation.

I ett terapeutiskt sammanhang måste utövaren hjälpa patienten att omfokusera denna inre axel, antingen genom att hjälpa tankarna (Yi) att ge ett tydligt perspektiv på handlingen som ska vidtas, eller genom att stärka viljan (Zhi) så att den manifesterar sig. . de handlingar som är nödvändiga för förändring, samtidigt som man håller i minnet att det inte finns något möjligt botemedel utan att känslorna hittar sin plats och sin sinnesfrid.