Detta avsnitt beskriver hur traditionell kinesisk medicin (TCM) uppfattar människans organisation och hur den beaktar de obalanser som kan påverka dess huvudkomponenter:

• Viscera (ZangFu);
• Ämnen;
• Meridianlänknätverket (JingLuo) som tillåter utbyte av ämnen mellan inälvorna och alla komponenter i kroppen, såsom organiska vävnader, bagage, huvud, lemmar etc.

På nästa nivå beskrivs alla dessa element, och mer specifikt deras relationer och interaktioner, mer detaljerat.

Inom västerländsk medicin är anatomi och fysiologi mycket beskrivande och mycket detaljerade. De bygger på viktiga föreställningar om kemi och biokemi; de beskriver exakt celler, körtlar, vävnader och de olika systemen (immun, matsmältning, cirkulation, reproduktiv, etc.). De ger också en noggrann beskrivning av de biokemiska interaktionerna mellan näringsämnen, enzymer, neurotransmittorer, hormoner etc. Hon förklarar att alla dessa element och alla dessa system deltar i homeostas, det vill säga när de olika fysiologiska konstanterna för individen: temperatur, kardiovaskulär ton, blodsammansättning, syrabalans. grundläggande osv.

I TCM tar vissa texter, som definierar egenskaper och funktioner hos inälvor, ämnen och meridianer, platsen för fysiologisk presentation. Även om det finns några ganska grova beskrivningar av formen och vikten av vissa organ som observerats med blotta ögat under sällsynta dissektioner, innehåller TCM: s fysiologi huvudsakligen en analog beskrivning av inälvor och vävnader. Traditionell kinesisk fysiologi talar det gamla språket i bilder. Det gynnar överensstämmelserna mellan olika organiska komponenter i vilka det bedömer de kompletterande funktionerna, oavsett om det är inälvor, vävnader, sensoriska öppningar eller till och med känslor och psykiska aktiviteter.

En helhet större än summan av dess delar

Genom observationer har kinesiska läkare observerat att de olika komponenterna i kroppen bildar nätverk av affiniteter som leds av ett av de fem stora organen, nämligen hjärtat, lungan, mjälten / bukspottkörteln, levern och njurarna. Dessa fem organ deltar kollektivt i organismens balans, både fysiska och psykiska, tack vare deras nätverk av inflytande och hantering av ämnen som de bevarar eller omsätter genom organismen av organismen. mellanhand för meridianerna. (Se Organiska sfärer.)

Till exempel hanterar levern blodet, främjar den fria cirkulationen av Qi, påverkar cirkulationen av kroppsvätskor, matsmältning, muskelaktivitet, syn, humör (frustration, ilska, dysterhet), menstruation etc. Dessutom fungerar det bra eller dåligt, kommer att ha en specifik inverkan på andra viscerala system och funktioner. Det är därför från en uppsättning konkreta, kliniskt observerbara tecken på att TCM kommer att känna igen ett organs funktion och patologiska tillstånd och dess inflytande.

Denna fysiologi kan verka förenklad. Det har faktiskt bristen att inte vara särskilt detaljerad och skulle inte vara till stor hjälp för att utföra hjärnkirurgi ... Å andra sidan har det fördelen att redovisa hela personen ur ett perspektiv där miljö, livsstil, känslor och till och med personliga och andliga värderingar är intimt kopplade till hälsa och medicin. Detta förklarar delvis dess effektivitet mot kroniska eller degenerativa sjukdomar.

När TCM definierar ramen för uppkomsten av en obalans eller sjukdom använder den termerna Extern och Intern, som hänvisar till ett förhållande mellan organismen och dess omgivning.

Livet är i huvudsak en utbytesprocess, där vår organism ständigt måste tillgodogöra sig, transformera och sedan avvisa en mängd näringsbidrag från miljön: Luft, mat och stimuli. Miljön anses därför vara en integrerad del av vår ”yttre” fysiologi. Och denna miljö är i sig själv ständigt under omvandling och påverkas av enstaka eller cykliska förändringar. Alla dessa transformationer kräver ständig anpassning från vår organism så att det förblir autentiskt (Zhen) eller korrekt, (Zheng) för att upprepa både filosofiska och medicinska termer som används av TCM. För att förbli oss själva trots denna oupphörliga förnyelse av det som utgör oss, vädjar vi till en annan del av vår fysiologi: Livets tre skatter.

Dessa tre skatter representerar tre krafter i vår vitalitet som vi uppfattar genom deras manifestationer, utan att kunna röra dem med vårt finger.

• Shén. Det är andarna som bor i oss. De låter oss vara medvetna, styra vårt liv, följa våra strävanden, ge ett syfte med vår existens. Shén manifesteras från de första timmarna av vår existens av en vilja att existera och utvecklas enligt livets erfarenheter. (Se Sprit.)
• Jing. Materialets föregångare, de är Essenser - i betydelsen väsentliga och ursprungliga - lite som osynliga planer och specifikationer som väver nätet som är nödvändigt för manifestationen av Shén. Essenser som tas emot från våra föräldrar innehåller vår organisms planer och avgör hur vi ska bygga oss själva: det här är de medfödda eller prenatala essenserna (se ärftlighet). Andra essenser, som sägs vara förvärvade eller postnatala, är resultatet av omvandlingen av luft och mat.

  Förvärvade Essenser kan förnyas kontinuerligt medan medfödda Essences slits ut och inte kan förnyas. Deras nedgång leder till tecken på åldrande och sedan död. Det är dock möjligt att rädda dem och ta hand om dem, vilket är en av nycklarna till hälsa. (Se ämnen.) Essenser fungerar också som ett stöd för minnet.

• Qi. Betraktas som "universell energi", är det föremål för en fullständig fil. I kroppen uppfattas det som en sammanslagning av ”förtätade” andetag. Det tar sedan form av ämnen som blod eller organiska vätskor, som cirkulerar i kroppen genom nätverk av olika meridianer och kärl för att nå alla vävnader. Det representerar också den dynamiska kraft som gör det möjligt att utföra alla funktionella aktiviteter i kroppen. Således är Qi under dess dynamiska aspekter ursprunget till rörelsen av de olika ämnena som å sin sida är stabila och kondenserade former av samma Qi. Precis som Essences förvärvade måste andetagen ständigt näras för att förnya sig.

Ren och oren är de termer som används för att kvalificera Qi -staterna. De mest förfinade staterna sägs vara rena; de grova tillstånden (före transformation) och de nedbrutna tillstånden för resterna är kvalificerade som orena. För att upprätthålla sin integritet driver organismen ständigt assimilering och dekantering av de olika Qi som cirkulerar i organismen. Dessa operationer syftar till att upprätthålla och bevara organismens materiella ramar, betraktade som ett rent ämne.

Dekanteringen av det rena och det orena sker genom inälvorna. Enligt deras förhållande till det rena och det orena, indelas dessa i två kategorier, tarmarna (Yang) och organen (Yin). Entrails är ansvariga för att ta emot oren Qi, i form av mat, extrahera de rena komponenterna och sedan avvisa det orena. Till exempel tar magen emot mat (grov, därför oren) och förbereder sin dekantering; För sin del eliminerar tjocktarmen, efter att ha återhämtat de rena komponenterna som är användbara för organismen, resterna (orena) i form av avföring.

Organs ansvarar för sin del för att hantera det rena i dess olika former: Blod, organiska vätskor, förvärvade essenser, vårdande Qi, defensiva Qi, etc. Hjärtat cirkulerar till exempel blodet, njurarna bevarar vätskornas integritet genom att eliminera de använda vätskorna och hjälpa till att uppdatera och befukta organismen, distribuerar lungan den defensiva Qi till ytan, etc.

Viscera (ZangFu) inkluderar å ena sidan de så kallade "fulla" organen (Zang) (hjärta, mjälte / bukspottkörtel, lever, njurar och lungor) och å andra sidan de "ihåliga" tarmarna (Fu) (magen, Tarm, tjocktarm, gallblåsa och urinblåsa).

Även om hanteringen av organismen är Andarnas ansvar, tillskrivs balansen mellan fysiologiska funktioner till Viscera. Hjärnans plats har diskuterats ingående i kinesiska medicinska texter utan att någonsin korrekt identifiera cortexens funktioner. Alla kinesiska medicinska teorier (Yin Yang, fem element, Viscera Theory, Meridian Theory, etc.) tillskriver kontrollen av homeostas till inälvorna och närmare bestämt till balansen mellan inflytande sfärer för de fem organen (Zang). Innan vi beskriver Viscera mer exakt är det viktigt att komma ihåg att i kinesisk fysiologi är denna beskrivning inte uteslutande fysisk.

Flera andra aspekter är en integrerad del av fysiologin, inklusive organens funktioner och deras förhållande till ämnen såväl som till känslor. Fysiologin tar också hänsyn till obalanser i organiska funktioner och ämnets bristtillstånd eller deras patogena nedbrytningar som leder till störningar på alla nivåer, fysiologiska, känslomässiga och psykologiska. Den tar också hänsyn till det faktum att icke-upplösning av interna konflikter, okontrollerbar förekomst av vissa känslor eller en andes obalans kan leda till en dålig hantering av ämnena och en störning av de inre funktionerna.

Indelningen av viscerala funktioner som är specifika för TCM är mycket gammal och innehåller vissa anatomiska fel. Även om sent, läkare som Wang QingRen (1768-1831) försökte få felen reviderade, är TCM långsamt med att ändra sina gamla koder och sin funktionslista för kontinuitetens skull med den kliniska expertis som har bevisat sitt värde. genom århundradena.

Organs (Zang)

De kinesiska namnen på organ är svåra att översätta, eftersom de enheter de beskriver inte alltid motsvarar de organ som definieras av västerländsk fysiologi, därav användningen av versaler som till exempel påminner om att det TCM kallar Gan och som översätts som Lever, motsvarar inte exakt levern i västerländsk anatomi.

Lungan (Fei). Detta organ motsvarar ungefär den "västerländska" lungan, men det omfattar utbyte av höger hjärta och lungcirkulationen. Faktum är att förutom att hantera andningssystemet är Fei det organ som kombinerar vad som kommer från mat och det som kommer från luft till en komplex Qi som kommer att distribueras till resten av kroppen genom blodet. arteriell.

Hjärtat. Det hanterar blodkärlen och inkluderar det vänstra hjärtat som pulserar blod, men det har också vissa egenskaper hos hjärnan eftersom det är i nära relation med Anden och samvetet.

Hjärtkuvertet, som ligger runt hjärtat, har funktioner i det autonoma nervsystemet som stimulerar hjärtfrekvensen. (Modern västerländsk fysiologi har också funnit att en del av hjärtat består av nervceller som är kopplade till hjärnan, och som vanligtvis kallas "hjärta i hjärtat".)

Mjälten / bukspottkörteln (Pi). Även om det hanterar matsmältningssystemet, delar det vissa egenskaper hos andra system (koagulationsfaktorer och insulinets roll i cellabsorption, till exempel).

Levern (Gan). Medan den motsvarar lever-biliär sfären, har den vissa egenskaper hos hormon- och nervsystemet.

Njurarna (Shèn). De hanterar urinsystemet, men har också vissa egenskaper hos binjurarna och reproduktionskörtlarna. Dessutom, mellan njurarna, hittar vi teoretiskt MingMen, en enhet som ansvarar för vår ursprungliga vitalitet och dess underhåll; det är mycket troligt att det är relaterat till föregångarens roll för hormoner från hypothalamus.

Inälvorna (Fu)

Med undantag för trippelvärmaren och de ”nyfikna” tarmarna är tarmarna (Fu) mycket lika dem i västerländsk fysiologi.

Magen (Wei) tar emot och förbereder mat.

Små tarmen (XiaoChang) driver sorteringen av livsmedel.

Stora tarmen (DaChang) eliminerar avföring.

Gallblåsan (Dan) stimulerar tarmarna med galla.

Blåsan (PangGuang) eliminerar urinen.

Triple Warmer (SanJiao) beskriver en verklighet som knappast hittar en motsvarighet i västerländsk fysiologi. Det representerar en indelning av stammen i tre sektioner som också kallas Foci: den övre värmaren, den mellersta och den nedre. Alla Viscera (Organ och Entrails) är inrymda i en eller annan av dessa Foci. Vi uppfattar lätt symboliken i termerna Hearth and Heater som anger produktions- och cirkulationsplatserna för de olika Qi och organiska vätskorna. Trippelvärmaren är ihålig och är en plats för passage och förvandling, vilket gör den till den sjätte inre delen av kinesisk medicinsk fysiologi.

Nyfiken Entrails. I TCM är kärlen, benen, märgen, hjärnan och reproduktionsorganen en del av Fu Viscera. Även om de inte är tarmar som vi förstår dem, motsvarar dessa vävnader ganska bra de som beskrivs av västerländsk fysiologi, även om märgen och hjärnan har vissa funktionella egenskaper som är unika för TCM.

Ämnena utgör utbytesvalutan mellan Viscera. Blod och kroppsvätskor, liksom Sprit, olika former av Qi och Essence, betraktas alla som ämnen. De utgör alla komponenter som cirkulerar i kroppen och som aktiverar, skyddar eller ger näring åt inälvor, vävnader, sensoriska organ etc.

Svagheten hos ett ämne orsakar patologiska tecken samtidigt som det gör organismen mer sårbar för miljöfaktorer. Till exempel leder en svaghet i defensiv Qi till kraftig svettning vid minsta ansträngning samt större svårigheter att värma huden. Denna brist förutsätter att "bli förkyld" eller att utveckla upprepade infektioner i områden nära kroppens yta (öroninfektioner, rinit, ont i halsen, cystit, etc.).

Kvaliteten på ämnena beror på de externa bidragen: dagligen, på kosten; i en krissituation, farmakopé. Dessutom gör akupunktur, massage och hälsoövningar (Qi Gong och Tai Ji) det möjligt att agera specifikt på ämnen, aktivera deras cirkulation, fördela dem bättre i kroppen och frigöra stasis och stagnationer. Indirekt förbättrar dessa terapeutiska ingrepp funktionen hos de inälvor som producerar de aktuella ämnena (som mjälten / bukspottkörteln och lungan) eller de som bevarar deras kvalitet (såsom njurarna och levern). Slutligen, eftersom andarna är en del av ämnena, intar meditationsövningarna (Nei Cong) en viktig plats i behandlingsmetoderna.

Luft- och mat -Qis förmåga att bli blod, väsen och kroppsvätskor och att nå organismens ytliga eller djupa strukturer för att försvara, ge näring, fukta eller reparera dem beror i stor utsträckning på deras rörlighet. Som vi nämnde ovan kommer Qi - i flera former - in, stiger, faller och utvisas så småningom som avfall genom Triple Heater och Viscera som fungerar i den.

Men denna rörlighet måste projiceras i hela organismen bortom Triple Heater, från dess centrum till periferin, från inälvorna till vävnaderna (ben, hud, muskler och kött), sinnesorganen och lemmarna. MTC namnger JingLuo det distributionsnätverk genom vilket denna cirkulation sker. JingLuo beskriver huvudcirkulationsaxlarna (Meridianerna) på ett enkelt och rätlinjigt sätt, enligt en främst mnemonisk process. Observera att modern vetenskaplig anatomi har valt en annan väg genom att försöka isolera varje system och beskriva det exakt: nerver, artärer, vener, lymfkärl, etc. Men detta sätt att göra saker har också sina gränser eftersom vi noterar att denna vision saknar globalitet och är aldrig helt komplett: vi upptäcker regelbundet såväl nya nervösa konsekvenser som nya nätverk, till exempel fascias eller strömmarnas. joniska och elektromagnetiska fält.

Istället för att försöka identifiera varje nätverks beståndsdelar med precision, dröjde MTC på ett mycket pragmatiskt sätt med att upptäcka möjligheterna och egenskaperna med avseende på kommunikation, cirkulation och reglering av nätverkets funktioner. 'organisation.

Akupunkturpunkter

Några av meridianerna ansluter specifika punkter på kroppens yta till olika områden i kroppen. Stimuleringen av dessa punkter, bland annat genom akupunktur, genererar en exakt handling på meridianernas cirkulationskapacitet och på olika organ och olika funktioner.

Kartläggningen av punkter och meridianer är resultatet av långa kliniska experiment. Vetenskapen har bara börjat se dess noggrannhet och försöka förklara de mekanismer som är inblandade. I vissa fall fungerar det perifera nervsystemet som ett stöd; i andra färdas information genom centrala nervsystemet eller genom relationella kedjor som muskler och fascia; vissa reaktioner beror på frisättningen av endorfiner; ytterligare andra är i följd med modifieringen av jonströmmar i den interstitiella vätskan som orsakas av akupunkturnålar.

Användningen av instrument som är specifika för akupunktur - nål, värme, elektrostimulering, laserljus - utlöser därför olika reaktioner, ofta komplementära, som gör det möjligt att till exempel minska smärta och inflammation, hämma överdriven produktion av vissa sändare (histamin för exempel), slappna av muskler och senor för att räta upp strukturen, aktivera blodcirkulationen och nervimpulser till vävnader och organ, stimulera hormonella utsöndringar, främja regenereringen av vävnader genom bättre eliminering av avfall och större tillförsel av näringsämnen, vilket möjliggör repolarisering av celler etc. .